我們或許無法選擇所處的環境或可能面對的遭遇，但是我們可以選擇自己要成為甚麼樣的人。人之為人可貴之處就在於人具有自由意志，但是自由意志並不表示人可以只關心自己眼前的利益......
1:11 拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？
1:14 兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。
當我們把路得記視為是媳婦對婆婆的愛心、照顧與順服的教材時，我們應該先注意到的是婆婆對媳婦無私的愛，拿俄米並沒有以自己的苦難為理由要求媳婦來照顧她，反而是為她們的將來設想而忽視自己的困境，她稱兩個媳婦為「我女兒們」(11節)正說明她內心真實的愛。
我們也不應該責怪俄珥巴獨自回摩押地而不歸隨拿俄米去耶路撒冷，她的選擇豈不是順服拿俄米對她說的話呢？(除非我們認為拿俄米的話只是虛情假意)，她的選擇是合理且可以理解的，摩押是她的出身地，在那裡她可以得到身分的認同，得到社會制度的保障，也許有機會再成為別人的妻子，得到保護、尊榮和照顧，更有可能展開一個新的未來，她的選擇其實是合乎她的宗教、傳統、道德、利益、及社會要求的；於是她選擇回到「她本國和她所拜的神那裡去」(15節)，主動和拿俄米親嘴告別(14節)，她選擇「回去」，只是她的「回去」和前文--「路得記-05 面對生命中的改變，你如何回應？」是完全不同的方向，她選擇回到屬於自己的過去，而不是屬於上帝的將來。
從這樣的認知，我們才能真正體會路得在關乎她生命重要選擇中的掙扎，她是個摩押人而不是以色列人，她的上帝是基抹(摩押人的神)而不是以色列人信仰的耶和華，她應該再結婚成為妻子或母親，而不是繼續做一個年輕的寡婦和媳婦，她應該選擇一個可以定居的摩押地，而不是漂流不定的暫居地(住宿--16節，指的是暫居之處)，她應該選擇合乎傳統、社會、自身利益的期待；而且是看似充滿希望的將來，不應該選擇違背自己原有的宗教、身分、而且最後歸宿可能是生命的結束--「死、埋葬」(17節)，她的選擇使她必須面對生命中極大的衝突和不確定，她的選擇是面對自己生命及困難的掙扎。
在路得的選擇中一個重要的決定因素是她「捨不得拿俄米」(14節)，「捨不得」(原文dabaq，英譯clings，有堅守、不放棄之意)這是希伯來文聖經中少用的動詞，但有一處的經文可以幫助我們更了解它的意思：「因此，人要離開父母，與妻子連合(dabaq)」創世紀2:24)，在此我們看見路得對拿俄米堅定不移的愛，也看見路得面對生命中的困境勇敢反抗的態度，當她們像是被遺棄而一無所有時(「剩下拿俄米」1:5，剩下：left
from，參閱：路得記-03 當你一無所有時，你是甚麼人？)，路得的「捨不得dabaq」正是對此生命困境最深沉的抗議，路得不是逆來順受、屈服投降，也不是自怨自艾、自暴自棄，無依無靠的路得，她的選擇就像幼小的大衛挺身面對強大的歌利亞，然而即使她的結局可能是毫無指望的「死、埋葬」，她仍然「不肯放棄」(dabaq)。
拿俄米出於對媳婦真心的愛，願意勸她們離開自己；路得出於對拿俄米真心的愛，使她不肯放棄；她們不同選擇卻有重要相同處，就是即使在困境中，她們仍然願意為對方的益處來做選擇，即使可能會因此承受更大、更多意想不到的苦難，這是她們的選擇和俄珥巴的選擇不同之處。路得和俄珥巴同樣的面對生命中重要的選擇，俄珥巴選擇回到過去，選擇順從社會與傳統的期待，選擇最合乎自己利益的道路，然而路得選擇和生命中的逆境對抗，選擇要從所處逆境中釋放出來的真正自己，選擇不肯放棄(dabaq)，選擇一個挑戰與不確定的將來，這是路得和拿俄米、俄珥巴的選擇不同之處。在這樣的選擇中，路得已不再是一個甘受苦難摧殘、支離破碎的人，因為她所做的選擇，使她的生命內在具有神聖的質素：愛心、犧牲、創新、勇氣。
我們或許無法選擇所處的環境或可能面對的遭遇，但是我們可以選擇自己要成為甚麼樣的人。人之為人可貴之處就在於人具有自由意志，但是自由意志並不表示人可以只關心自己眼前的利益，只希望合乎別人的期待，只想要順從社會的潮流，只屈服於人性的軟弱，而是人可以自願的決定為別人的益處而選擇，甚至是必須犧牲自己；人可以活出自己真正想要的生命，人可以自主的為抵抗自己或別人所遭受的迫害摧殘挺身而出，這正是它最可貴與神聖之處。生命中經常必須面對許多重要選擇，有時我們很難以斷定甚麼才是所謂正確、最好的選擇，但無論如何，每個人都必須為自己的選擇負責，而且每個人的生命其實就是自己所選擇的結果。「 你們當以基督耶穌的心為心」(腓立比書2:5)，聖經之所以指引我們的生活，正因為上帝的話要成為我們做選擇時的依據，當面對生命中重要的選擇時，你會如何回應呢？
【默想】
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